Пролог. В погоне за неуловимым
«Духовный искатель подобен человеку, который зачерпывает горстями воздух, пытаясь поймать ветер. Чем сильнее он сжимает ладони, тем вернее упускает то, что стремится удержать». – Из записных книжек ироничного Будды
В древних культурах существовали странные магические практики. Одна из них – попытки поймать и удержать ветер. Шаманы плели особые сети, чтобы улавливать порывы воздуха. Жрецы высекали на скалах знаки, чтобы приманить и поймать в ловушку благоприятные бризы. Колдуны запечатывали дыхание ураганов в глиняные сосуды, чтобы позже использовать их разрушительную силу.
Все эти попытки, конечно, были обречены на неудачу. Ветер нельзя поймать или удержать. Его сущность – движение, его природа – свобода, его качество – неуловимость. Пытаться придать ветру форму – значит лишить его того, что делает его ветром.
Современные духовные искатели поразительно похожи на тех древних ловцов ветра. Мы стараемся ухватить просветление, поймать пробуждение, удержать освобождение. Мы выстраиваем хитроумные ловушки из медитативных практик, плетём сети из духовных концепций, высекаем на скрижалях нашего ума мистические символы и мантры, запечатываем трансцендентные переживания в сосуды духовных достижений.
И всё это с той же обречённостью на неудачу, с какой древние шаманы пытались поймать ветер. Потому что просветление, как и ветер, нельзя поймать или удержать. Его сущность – безграничность, его природа – свобода, его качество – вездесущность. Пытаться заключить просветление в конкретную форму, концепцию или переживание – значит лишить его того, что делает его просветлением.
Ирония в том, что просветление, которое мы так отчаянно пытаемся поймать, уже присутствует как сама способность осознавать, как само пространство, в котором разворачивается любой опыт. Оно не скрывается от нас – это мы скрываемся от него в своих попытках определить его, достичь его, обладать им.
Это как если бы рыба в океане сетовала: "Где же вода? Я так долго её ищу!" Или как если бы мы, окруженные воздухом, мучительно вопрошали: "Где же этот загадочный воздух, о котором все говорят?" Океан для рыбы настолько вездесущ, что она не замечает его. Воздух для нас настолько очевиден, что мы не обращаем на него внимания. Так и осознание, эта основа всякого опыта, настолько фундаментально, что мы не видим его, занятые поиском чего-то, что кажется более особенным, более экстраординарным, более "духовным".
И вот мы становимся ловцами ветра – искателями того, что уже есть, охотниками за тем, что никогда не было потеряно, коллекционерами моментов, упускающими вечность настоящего.
В этой первой части книги мы рассмотрим различные аспекты этого фундаментального заблуждения. Мы исследуем патологическую природу духовного поиска, одержимость духовными переживаниями, эскапизм под маской духовности, индустрию, зарабатывающую на этих иллюзиях, зависимость от духовных авторитетов, интеллектуальную мастурбацию вокруг духовных концепций, прокрастинацию под прикрытием духовных идеалов и неизбежный тупик, в который приводит вся эта одиссея.
Я не обещаю, что чтение этих глав приблизит вас к просветлению. На самом деле, я надеюсь на обратное – что они отдалят вас от идеи, что просветление – это что-то, к чему можно приблизиться или от чего можно отдалиться. Что они разрушат саму концепцию духовного пути как движения от точки А (непросветлённость) к точке Б (просветление).
Потому что, возможно, величайший парадокс духовного пути в том, что это вовсе не путь. Нет дороги к тому, где вы уже находитесь. Нет метода для того, чтобы стать тем, кем вы уже являетесь. Нет практики для обретения того, что никогда не было потеряно.